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En Europe, un fort intérêt pour la sorcellerie se réveille, même si en Italie nous ne sommes pas encore prêts à accepter les gloires de dell’arte noble.
La figure de la sorcière a une touche chamanique et est liée à un groupe de contes qui dominent les histoires de la magie finlandaise.
Le terme chaman semble dériver étymologiquement de “l’homme astucieux”, ou “celui qui sait”, dans la langue du peuple Evinki de Sibérie. Un chaman est une femme, ou un homme, qui change l’état de conscience ou de volonté pour se rendre à une autre étape de la réalité.
Selon les matériaux folkloriques collectés à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle dans les régions rurales de Finlande, les sorcières, contrairement au reste de l’Europe centrale, étaient désignées comme des femmes sages aptes en transe, actives ou passives, en fonction des types de chamanisme, souvent avec l’utilisation de tambours “évocateurs”, dans les processus de guérison.
Cela supposait la demande à la sorcière de pouvoir bénéficier d’une véritable aide.
Le verbe, associé au chant des canaux galdriques, agit comme un amplificateur des processus de descente dans les royaumes souterrains pour interroger le défunt sur le problème du requérant.Les mots vibrants de ce sort et d’autres sont la clé pour comprendre le ritualisme nord-européen, lié à la guérison du corps et surtout de l’âme, en collaboration avec des agents naturels.
Tous les traitements chamaniques traités ont la même interprétation: la connaissance, ou “celui qui sait qu’il sait”, qui a la capacité de grimper des monticules mortels, en utilisant le lien de communication fort avec le Divin.
Les deux pratiques ont la clé de la “transformation” à travers les “runes” récurrentes, conçues et utilisées comme les portes d’un système décodé en sons viscéraux, ventraux et constants: une pré-transe qui mène à la complétude de la création divine.
Tietàja, était le principal spécialiste rituel de la Baltique, est lié à la tradition chamanique finlandaise, vient après le Sami Noaide et opère dans un statut social plus complexe. Il est d’un type différent de son prédécesseur, notamment dans la strate politique et sociale, c’est-à-dire qu’il “jouit” d’une sorte de position respectueuse et élitiste, un peu comme le Norse Seirkona.
Tietàjà a pour caractéristique la défense contre les forces hostiles surnaturelles, provenant de l’au-delà; ce terme signifie littéralement «connaisseur», ce qui implique une connaissance de la nature du monde surnaturel et des techniques pour y faire face. Il a surtout été consulté en matière de maladie, mais il est aussi prêtre, diseur de bonne aventure, magistrat, porte-parole et artiste.
La différenciation des rôles avec Noaide (spécialiste plus primitif) se retrouve chez Elias Lönnrot, qui a composé l’épopée de Kaleveda. La cyclicité jouait également un rôle fondamental dans les pratiques chamaniques et était liée aux “sabbats” saisonniers. Chaque jour du calendrier avait un lien fort avec les rituels liés à un divin et / ou géant, donc pour les Baltes, donc pour les Scandinaves, donc pour les Allemands.
En Suède, à l’âge du bronze, un calendrier a été trouvé qui reflète treize mois, chacun de 28 jours et 4 semaines, donc le 1er, le 8, le 15 et le 21 était toujours le lundi, et ainsi Rue. Le jour de la nouvelle année n’était pas le dimanche, le lundi ou n’importe quel jour, mais simplement le jour de la nouvelle année.
La semaine a duré sept jours car les sorciers n’ont vu que sept objets, identifiés comme Esprits du Ciel, qui se sont ensuite associés aux divinités que nous connaissons.
La tradition du Vanir, qui incorpore la sorcellerie traditionnelle européenne, prend la graine naissante des géants, Jötunn, comme les seuls gardiens du processus de transmutation du Soi centré sur la pratique Seiðr et Tröldr; il maintient la foi dans sa conception sorcière, comme une manifestation chamanique de la sorcière du Nord, puisque les sorcières traditionnelles sont des canaux et des connexions entre les mondes d’en haut et d’en bas, ce sont des messagers qui doivent puiser dans ce qui est clair et ce qui est sombre.
Les comparer pendant des siècles aux messagers les plus connus tels que le Strix (oiseau de nuit), le corbeau, le merle au printemps et le hibou fauve en été, a limité le développement de la pratique, conduisant à une opacification totale et à une confusion de toutes les formes archétypales et sorcellerie primaire, en l’associant à des substituts démonologiques liés à la vision déformée du catholicisme.
Pour plus d’informations:
Laugrith Heid, La Stregoneria dei Vani, Anaelsas edizioni.
Laugrith Heid, Kindirúnar, Le Rune della Stirpe, Il Grimorio Necromantico, Anaelsas edizioni.
Laugrith Heid, Rún, i tre aspetti di una Runa, Anaelsas edizioni.
Laugrith Heid, Helvíti Svarturgaldur, Manuale pratico di Opera Necromantica Nord Europea, Anaelsas edizioni.
Laugrith Heid, Tröld*R: il Fjölkynngisbók. Magia, Stregoneria e Folk Nord Europeo, Anaelsas
edizioni.
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