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La prima edizione del Kalevala apparve nel 1835, curata da Elias Lönnrot sulla base dei poemi epici popolari che aveva raccolto in Finlandia e in Carelia.

Quando il Kalevala apparve per la prima volta in stampa, la Finlandia era stata un Granducato autonomo sotto la Russia per un quarto di secolo. Prima di questo, fino al 1809, la Finlandia faceva parte dell’impero svedese.

Il Kalevala ha segnato un’importante svolta, ha portato un piccolo popolo sconosciuto all’attenzione di altri europei e ha rafforzato la fiducia in se stessi e la fede dei finlandesi nelle possibilità della lingua e della cultura finlandesi. Il Kalevala iniziò a essere chiamato l’epopea nazionale finlandese.

Elias Lönnrot nel mentre ha continuato a raccogliere altre poesie popolari e nuovo materiale si è rapidamente accumulato. Usando questo nuovo materiale, Lönnrot pubblicò una seconda versione ampliata del Kalevala nel 1849. (1)

Nei nostri volumi abbiamo dato ampio spazio alla mitologia finlandese, che consideriamo base del culto Vanico. Questa mitologia ha molte caratteristiche condivise con la mitologia estone finlandese e i suoi vicini non finnici, i baltici e gli scandinavi.

Alcuni dei loro miti sono anche lontanamente legati ai miti di altri oratori ugro-finnici come i sami.

Tradizionalmente i Sami vivevano in una comunità di famiglie chiamate Siida, i cui membri collaboravano con caccia e pesca. Ufficialmente il numero di Sami è stimato tra 44.000 e 50.000 persone. Si ipotizza che circa 30.000-35.000 vivono in Norvegia, 10.000 in Svezia, 3.000-4.000 in Finlandia e 1.000-2.000 in Russia. Tuttavia, alcuni pensano che il numero effettivo è notevolmente superiore. I Sami hanno un linguaggio ugro-finnico che è più strettamente legato al Finlandese, Estone, Livonia, Votic e diverse altre lingue poco conosciute.

Complessivamente ci sono cinquanta dialetti, ma questi rientrano in tre gruppi principali (est, centro e sud) che sono incomprensibili tra loro. Il dialetto del Sami del Nord è il più diffuso. Altri dialetti sono Lule Sámi, Kildin Sámi, Inari Sámi, Skolt Sámi, Southern Sámi, Ter Sámi, Ume Sámi e Pite Sámi. Tradizionalmente i Sami credevano che spiriti specifici siano associati a certi luoghi ed ai defunti. Molti sono i loro miti e leggende riguardanti le pratiche religiose, per non parlare poi della costante presenza in letteratura delle leggendarie figure dei Troll. (2)

La mitologia finlandese è sopravvissuta all’interno di una tradizione orale di canti mitici di poesie e folklore fino al XIX secolo.

Sebbene la graduale influenza delle culture circostanti il dio padre “Ukko” nasce originariamente solo come spirito della natura come tutti gli altri. Tutto ciò accomuna con la concezione religiosa del popolo Vanico nelle fasi evolutive dei concetti di spirito naturale che si evolve in daimon poi deità, divinità per ritornare attraverso il folk come diavolo con l’avvento del cristianesimo.

Tra gli animali, il più sacro era l’orso, il cui vero nome non veniva mai pronunciato ad alta voce, per timore che la sua specie avanzasse ed interferisse con la caccia.

L’orso “karhu” in finlandese, era visto come l’incarnazione degli antenati e per questo motivo veniva chiamato con molti eufemismi: “mesikämmen“, “otso“, “kontio” e “lakkapoika

Mythologia Fennica di Cristfried Ganander, pubblicata nel 1789, fu la prima vera incursione accademica nella mitologia finlandese.

Nel XIX secolo si intensificarono le ricerche sul folklore finlandese. Studiosi come Elias Lönnrot, JF Cajan, MA Castrén e DED Europaeus hanno viaggiato in giro per la Finlandia trascrivendo poesie popolari cantate.

Da questo materiale Lönnrot ha modificato il Kalevala e il Kanteletar.

Il popolo finnico credeva che il mondo fosse stato formato dall’esplosione di un uovo di uccelli acquatici . Si credeva che il cielo fosse la copertura superiore dell’uovo, in alternativa era visto come una tenda, che era sostenuta da una colonna al polo nord, sotto la stella polare.

È stato spiegato che il movimento delle stelle è causato dalla rotazione della cupola celeste attorno alla stella polare e a se stessa. Un grande vortice è stato causato al polo nord dalla rotazione della colonna del cielo. Attraverso questo vortice le anime potevano andare al di fuori del mondo nella terra dei morti, Tuonela.

Era una casa o una città sotterranea per tutti i morti, non solo i buoni o i cattivi. Era un luogo buio e senza vita, dove tutti dormivano per sempre. Lo sciamano poteva recarsi a Tuonela in trance per chiedere la guida degli antenati e attraversare il fiume della morte di Tuonela. Se avesse avuto un motivo valido, una barca sarebbe venuta a prenderlo.

Ai confini della terra c’era Lintukoto, “la casa degli uccelli”, una regione calda in cui gli uccelli vivevano durante l’inverno. La Via Lattea è chiamata Linnunrata, “il sentiero degli uccelli”, perché si credeva che gli uccelli si spostassero lungo di essa fino a Lintukoto e ritorno. (3)

Il poema che esaminiamo oggi ha ispirato molti artisti. Tolkien scoprì per la prima volta il racconto di Kalevala quando era uno scolaro a Birmingham.

Arrivato all’Università di Oxford un anno dopo, Tolkien iniziò a scrivere la sua versione del mito finlandese. Ma dopo pochi mesi si arrese improvvisamente. Il manoscritto è di circa 26 pagine e si interrompe a metà di una frase.

Il Kalevala è scritto in trochei e dattili ottosillabici non in rima (il metro di Kalevala ) e il suo stile è caratterizzato da allitterazioni molto parallelismi e varie ripetizioni.

Diciamo che tutta la poesia tradizionale finnica era redatta in un unico metro: il runo.

Dal norreno rýna «fare discorsi segreti», tedesco raunen «sussurrare».

Da qui il legame con il verbo magico, parola che incanta, carattere magico.

Il cantatore era il laulaja che era anche runoja, perché trasmette e crea tradizione, era runoseppä poeta, runoniekka maestro di runo.

La poesia è molto riverita e ancora di più lo sono le parole, sanat (plurale di sana), dotate di grande potere ed efficacia divina. Il plurale sanat si usa per indicare sia il componimento poetico sia il canto magico (fi. loitsuruno) che sta alla base del runo, creato originariamente per scopi magici e poi passato ad indicare qualsiasi tipologia di poesia.

Il termine più antico che contraddistingue la poesia popolare finlandese è runo. Esso viene impiegato per designare canti o poesie tradizionali dalla forma unica, fissata dai padri ai tempi in cui i finni erano pagani, per esprimere la propria concezione religiosa. Di origine spontanea, semplice e primitiva, il runo affonda le proprie radici nella natura e nelle peculiarità fonetiche del finlandese. L’armonia tra vocali e consonati è acuita dalla rima (fi. loppusointu) e dall’allitterazione (fi. alkusointu), quest ultima di fondamentale importanza per il verso “kalevaliano”. (4)

Questo poema ha ispirato molte opere d’arte eccezionali, ad esempio i dipinti di Akseli Gallen-Kallela e le composizioni musicali di Jean Sibelius . Lo stile epico e il metro del poema The Song of Hiawatha di Henry Wadsworth Longfellow riflettono anche l’influenza del Kalevala.(5)

Il Kalevala, 32 canti, 1835; ampliato in 50 canti, 1849, è la dimora dei personaggi principali del poema, è un nome poetico per la Finlandia , che significa “terra degli eroi”.

Il capo dei “figli di Kaleva” è il vecchio e il saggio Väinämöinen, veggente con origini soprannaturali, che è un maestro del kantele, lo strumento a corde arpa finlandese.

Altri personaggi sono l’abile fabbro llmarinen, che forgiò con altri i “coperchi del cielo” quando il mondo fu creato, Aveva un buon rapporto con Väinämöinen e lo rispettava. I due viaggiavano spesso. È stato lui a costruire il Sampo per Pohja e ha sposato la figlia di Louhi. Era coraggioso e onesto.

Lemminkäinen, lo spensierato guerriero ammaliatore di donne;

Louhi, la sovrana di Pohjola, potente terra a nord; e l’eroe tragico Kullervo, che è costretto dal destino a essere schiavo fin dall’infanzia.

Tra i drammi principali del poema ci sono la creazione del mondo e gli avventurosi viaggi di Väinämöinen, Ilmarinen e Lemminkäinen a Pohjola per corteggiare la bella figlia di Louhi.

Il Kalevala inizia con il tradizionale mito della creazione finlandese, che conduce alle storie della creazione della terra, delle piante, delle creature e del cielo. Il combattimento e il racconto di storie interne sono spesso realizzati dal personaggio o dai personaggi coinvolti che cantano le loro imprese o desideri.

Molte parti delle storie coinvolgono un personaggio che caccia o richiede testi (incantesimi) per acquisire qualche abilità, come la costruzione di barche o la maestria nella fabbricazione del ferro.

Il Sampo è un elemento cardine di tutta l’opera. Molte azioni e le loro conseguenze sono causate dal Sampo stesso o dall’interazione di un personaggio con il Sampo.

La sua natura è tuttora oggetto di studio, si identifica con un talismano che procura benessere a chi lo possiede.

Non riesumo le parti perché merita di esser letto nella sua interezza, la divisione del poema è la seguente.

Runo 1-2. Creazione del mondo.

Runo 3-10. Primo ciclo di Väinämöinen.

Runo 11-15. Primo ciclo di Lemminkäinen.

Runo 16-18. Secondo ciclo di Väinämöinen.

Runo 19-25. Primo ciclo di Ilmarinen (le nozze).

Runo 26-30. Secondo ciclo di Lemminkäinen.

Runo 31-35. Ciclo di Kullervo.

Runo 39-44. Il furto del sampo.

Runo 45-49. La vendetta di Louhi.

Runo 50. Storia di Marjatta.

Sebbene il Kalevala raffiguri le condizioni e le idee del periodo precristiano, l’ultimo canto sembra predire il declino del paganesimo: la serva Marjatta dà alla luce un figlio dopo aver ingerito del mirto rosso. Väinämöinen ordina l’uccisione del ragazzo, ma il ragazzo inizia a parlare e rimprovera a Väinämöinen di aver giudicato male. Il bambino viene quindi battezzato re di Carelia. Väinämöinen salpa lasciando in eredità al popolo finnico solo le sue canzoni e i suoi kantele.

La poesia finisce e i cantanti cantano un addio e ringraziano il loro pubblico.

Note:

1 Anneli Asplund e Sirkka-Liisa Mettomäki, ottobre 2000, in https://finland.fi/arts-culture/

2 Laugrith Heid, La stregoneria dei Vani, Anaelsas Edizioni

3 Virtanen, Leea and Dubois, Thomas. (2000). Finnish Folklore

4 Confronto tra la concezione germanica e finlandese dell’aldilà E. Zanchetta

5 https://www.britannica.com/

Foto: Akseli Gallen-Kallela

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