La Strega dei Vani, quale esponente del recupero del culto Vanidis, si ripropone come figura “fjölkunnugur” esperta di stregoneria legata al black book presente nel Folk Nord europeo.
Ogni testo è decifrato come Fjölkynngisbók, e ciò che contiene è stato recuperato direttamente dal nostro folk. Il Fjölkyngi è peculiarità per ogni nostro oggetto di ricerca esoterica.
Questo articolo è estratto in parte da uno dei testi Vanatrú: “Tröld : il Fjölkynginnsbók“, Anaelsas edizioni. Il primo aspetto che andremo a trattare è la fase iniziale della ricerca sul folk, ovvero la stregoneria domestica.
Il focolaio
In una serie di studi dettagliati dei popoli del Nord in Europa e in Asia, che si estende dalla Scandinavia al Giappone, Gustav Ränk (1949a) ha raccolto una grande quantità di materiale per dimostrare come vi fossero divisioni esoteriche tra il fronte e il retro dell’abitazione e anche tra i due lati opposti, essendo la posizione del focolare di fondamentale importanza (Ränk 1949a: 47ff.).
Il camino nei primi tempi era solitamente al centro, ma la stufa che lo sostituiva in gran parte dell’Europa settentrionale e orientale, era spesso a destra dell’ingresso, con il tavolo principale per i pasti sulla sinistra.
L’area speciale per le donne era intorno all’ingresso e dietro il camino, dove si trovava la maggior parte degli alloggi per dormire, mentre quella per gli uomini era intorno al tavolo e sul retro dell’abitazione. Qui venivano custoditi strumenti e vestiti per la caccia; la carne e il pesce venivano conservati prima che gli uomini li preparassero per cucinare (Rånk 1949a: 37).
Questa zona poteva avere una porta rituale attraverso la quale andavano a cacciare, e con la quale tornavano con il loro bottino; avevano anche un’area di culto all’esterno dove venivano collocate figure di dei o simboli sacri. Le donne avevano la loro area vicino alla soglia della porta d’ingresso.
C’erano ovvi vantaggi pratici in tali divisioni per una comunità mista. Sia gli uomini che le donne volevano tenere lontani i bambini dagli strumenti e dagli attrezzi da caccia, mentre le donne risentivano della presenza degli uomini nella loro cucina e avevano bisogno di preservare le aree della privacy.
Ma dietro a ciò c’era una forte consapevolezza delle minacce sempre presenti ai cacciatori, alle donne che lavoravano nel caseificio e ai bambini nati in famiglia. In alcune aree, come la Danimarca (Rockwell 1982: 44) e parti della Francia rurale (Segalen 1983: 161ff.), gli uomini si sedevano a mangiare mentre le donne rimanevano in piedi per dimorare e difendere le aree incustodite.
La violazione della regola era ritenuta causa di sfortuna. Le donne avevano un loro luogo sacro. A volte a loro venivano fornite tende o edifici speciali. Sarakka, la dea del parto, aveva una tenda speciale che è raffigurata sui tamburi degli sciamani; una tenda di nascita era in uso tra i vari popoli dell’Eurasia settentrionale (Rånk 1955: 23).
Se le donne rimanevano nella casa principale o nella tenda, i loro movimenti erano limitati (Rånk 1949a: 131). In alcuni casi le giovani donne sposate dovevano mangiare dietro uno schermo fino a dopo la nascita del primo figlio (Ränk 1949a: 53); durante i periodi di mestruazioni dovevano rimanere nella zona della porta, indossare indumenti speciali e mangiare lontano dal altri (Rånk 1955: 40). Il tutto per sacralizzare la vita.
Le stesse divinità assistevano le attività speciali delle donne di famiglia, come la mungitura e la lavorazione del latte, la filatura e la tessitura. Un buon esempio al di fuori dell’Europa si trova nella yurta dei Mongoli, come descritto da Fra William di Rubruck, un frate francescano della Francia, che visitò il Gran Khan dei Tartari durante un pericoloso viaggio che durò dal 1253 al 1255, che descrive con vivido dettaglio.
Racconta come nella yurta le donne sedessero sul lato sinistro del padrone di casa, insieme agli estranei, e gli uomini a destra, dove appendevano i loro archi. Un’immagine fatta di feltro, simile a un burattino, fu messa dalla testa del maestro dove si sedette sul suo letto al centro, di fronte alla porta, e un altro sulla parete della parte femminile, sopra la testa dell’amante.
Questi sembrano essere degli dei domestici maschi che proteggono marito e moglie, dal momento che sono chiamati i “fratelli” del padrone e della padrona; un terzo, “un po’ magro”, era fissato più in alto tra loro e si diceva fosse il guardiano di tutta la casa.
Tornando alla nostra Europa, c’è anche menzione di un’altra immagine, forse femminile, che guardava verso le donne e ragazze, fissata vicino ai piedi del letto della padrona.
Sul lato femminile dell’entrata c’era un’immagine con le mammelle di una mucca, che proteggeva le donne che mungevano le mucche, mentre quella maschile era con le mammelle da giumenta, per gli uomini che mungevano le cavalle.(Ruysbruck 1928: III, 82).
Ränk sottolinea il fatto che le dee o gli spiriti della casa adorati dalle donne e che presiedevano sul lato femminile della casa sarebbero stati portati dalle spose che erano entrate in famiglia.
Elementi sulle divinità domestiche
Le divinità domestiche delle donne erano raffigurate da un craft (tröld), bambole di pezza o immagini di legno. Tra i turchi di Altai tali figure erano fatte dalla madre della sposa o da una parente anziana prima che la ragazza lasciasse la casa, e la stoffa era fornita dal fratello della madre. Era essenziale che li avesse con sé durante il parto, altrimenti poteva morire o il suo bambino nascere cieco.
Questa minaccia di cecità può essere spiegata dall’importanza degli occhi delle bambole, solitamente perle di vetro colorate: il bambino che doveva nascere doveva avere occhi dello stesso colore (Ränk 1955: 64ff.).
Tali figure di guardie femminili rimasero separate dalle divinità protettrici degli uomini usate nelle cerimonie pubbliche, che erano tenute sul retro della casa o fuori dalla porta sul retro, come tra i Saami (Ränk 1949b: 125); quelle delle donne erano probabilmente vicino ai fornelli o vicino all’ingresso principale.
Un esempio di una dea legata a certe parti della casa è la dea lettone Laima, della quale si affronta il lavoro introdotto dalla Stregoneria dei Vani. Si dice risieda nel bagno, nella sala da pranzo, e anche in certe piante, come pure in montagna e nell’acqua (Biezais 1955). Il legame con il bagno era ovvio, poiché era lì che si svolgevano le nascite e si tenevano i rituali prima e dopo la nascita del bambino.
Il lavoro con le mucche portava le donne fuori dalla casa, e così faceva anche il loro orto, usato sia per scopi di cucina che per scopi medicinali, il che spiega perché si diceva che Laima dimorasse nel salice, nell’assenzio e artemisia, e nei lamponi.
In Danimarca, ed in parte lo Jutland (Hedeager 1992: 155), è stato presentato il numero di tombe che divenne prova di un diverso sistema matrimoniale in cui le donne possedevano una maggiore indipendenza.
C’è poco su questo argomento nei miti scandinavi sopravvissuti, ma un frammento è rintracciabile di versetto conservato nell’edda in prosa di Snorri (Gylfaginning 22), e anche conosciuto dallo storico danese Saxo Grammaticus nel dodicesimo secolo (Davidson 1980: 37).
Si diceva che Skaði fosse sposata con Njörð, dio del mare, mentre lei stessa veniva dalle montagne. Si diceva che dopo il matrimonio trascorsero nove notti a turno nelle loro due dimore, e nessuno dei due era soddisfatto.
La tradizione popolare scandinava come pienamente affrontato in HelVíti, ha di base nel suo Folköi una parte dell’anima umana che viene solitamente chiamata hug (hu danese, svedese håg), si riferisce alla vita mentale dell’individuo, alla personalità, ai pensieri, ai sentimenti e ai desideri, che spesso sono radicati nella vita terrena e per questo, dopo la morte diventano le manifestazioni spiritiche.
La pratica del Tröldr si lega alle radicate tecniche folk di primo Fjölkyngi che riprendono le arti necromantiche scandinave e fanno riferimento a sempre più “particolari” alla Morte ed alla sua Signora. Spesso la Morte a causa di malattie era la prima forma da esorcizzare attraverso le pratiche.
Ogni tecnica aveva la ritualità circolare tipica delle pratiche scandinave; è prodotta dal mito in tutte le sue sfaccettature.
IL POTERE DELLA PAROLA È UN POTERE CHE CREA UN’IMMAGINE MENTALE, PROIETTA LA SUA SOSTANZA FISICA, MA RIMANE A NOI PER LUNGO TEMPO LATENTE. OGNI COSA IN QUESTO MONDO HA INIZIO DALLA MENTE E NASCE ESATTAMENTE DA LÌ. PERCIÒ IL NOSTRO AVANZAMENTO EVOLUTIVO DIPENDE DALL’USO DI CIÒ CHE NOI FACCIAMO DELLE PAROLE.
Articolo pubblicato anche su Paganesimo Nordico Magazine.
Ylenia Oliverio
Fondatrice e docente dell'Accademia Vanatrú Italia.
Laureata in Filosofia e Storia, Master post Laurea in Beni Archeologici, Master in Preserving and Increasing Value of Cultural Heritage, conseguito a Roskilde (Copenaghen), ulteriore integramento post Laurea
in Scienza dei beni Archeologici.
Archeologo da oltre 13 anni, specializzata in scavo dei cantieri urbani, ha incentrato la sua attenzione verso i culti dell’Europa del Nord e dell'Euroasia durante la sua permanenza nel Canton Ticino per stages formativi al Centro Studi Internazionali Luganesi.
Svolge attività di formazione e informazione, in Italia e in Europa, per la promozione, divulgazione e rivalutazione del Culto Vanico, del Paganesimo puro e degli Antichi Culti dell’Europa ed Euroasia.
Il primo incontro con la Stregoneria Tradizionale è avvenuto nel 1990.