Aðsókn

Le Fylgjur sono state a lungo associate (e non) ad accompagnatori della strega. Ne troviamo riscontro in molti racconti popolari islandesi, soprattutto nella letteratura nordica antica e nella credenza pagana; è una visione supportata sia da Jón Árnason che dall’eminente folclorista Einar Ólafur Sveinsson.

Nonostante le loro ovvie differenze, persistono somiglianze significative tra le figure di fylgjur antiche e visioni medievali.
Comprendere come le fylgjur dell’era antica e dell’era medievale si relazionano tra loro, facilita la comprensione di come la stregoneria si sia evoluta durante lo sviluppo religioso in Islanda, a partire dall’era precristiana e passando attraverso la cristianizzazione e oltre. 

Molti di questi racconti popolari successivi non sono stati ancora tradotti in inglese e quindi rimangono fuori dalla portata dello studioso generale.

Prendiamo in considerazione lo studio di Eric Shane Brya, Assistant Professor of English, Missouri University of Science and Technology, notiamo dalla sua relazione che i racconti popolari islandesi sono rimasti ai margini degli studi in antico norvegese da quando Árni Magnússon (1663-1730) iniziò a collezionare Munnmælasögur (“storie della tradizione orale”) dai contadini islandesi del diciassettesimo secolo.

Quando il fascino per il folklore e le raccolte di racconti popolari esplose in tutta Europa all’inizio del XIX secolo, l’Islanda era pronta per il boom e per certi versi in anticipo sulla curva. Non sorprende che i folcloristi tedeschi come Konrad Maurer si interessassero alla tradizione popolare islandese, in particolare dopo che i collegamenti linguistici tra tedesco e islandese erano stati suggeriti solo pochi anni prima da Jacob Grimm e Rasmus Rask.

Le traduzioni di Jacqueline Simpson, Icelandic Folktales and Legends, pubblicate per la prima volta nel 1972 e la sua collezione meno conosciuta intitolata Legends of Icelandic Magicians, presentano entrambe in modo eccellente i racconti in un contesto accademico.

Tuttavia, per il lettore interessato, lo studio di Brya costituisce una perla che convalida tutte le nostre teorie sulla pratica stregonica delle fylgjur.
Alcune storie preziose sono cadute nel dimenticatoio. Uno di questi gruppi di racconti è il corpo dei cosiddetti racconti “fylgjur”, trattato da Brya che cercheremo di relazionarvi in questo articolo.

In poche parole, i racconti di fylgjur sono racconti in cui uno spirito che accompagna (sia nella forma di un animale, di un’apparizione di qualche tipo o di un fantasma di sostanza fisica) si attacca a una famiglia o a un individuo.

Prove scritte di tali spiriti possono essere trovate nella letteratura islandese dal XII al XIV secolo, con indicazioni di radici nella credenza nordica pre-cristiana. Dopo il quattordicesimo secolo, tuttavia, le prove per gli spiriti attendenti non vengono più registrate e i resoconti non vengono più visualizzati fino alla metà del diciassettesimo secolo.

In un’opera intitolata Nova Descriptio Islandiæ (c.1680), P.H. Resen registra un racconto di fantasmi in Islanda, scritto originariamente dall’islandese Gísli Vigfússon, il cui lavoro originale è ora perduto.

Questi successivi spiriti accompagnatori possiedono caratteristiche significativamente diverse da quelle dei resoconti medievali.
Vigfússon, ad esempio, descriveva figure simili a troll che, dopo la morte, si attaccano a una famiglia o individuo. 

Eppure persistono prove comparative sufficienti, si potrebbe dire, per indicare che i successivi racconti sulle fylgjur sono la tarda progenie di quei primi esseri mitologici, e il riconoscimento di tale eredità ci avvicina alla comprensione dello sviluppo della credenza popolare in Islanda, che vede l’immagine pagana degli spiriti assistenti, avere lo scopo di vendicare ed accompagnare.

Nel mito e nella letteratura nordica, tre esseri soprannaturali, fylgjur (sg. Fylgja), hamingjur (sg. Hamingja) e dísir (sg. Dís) detenevano lo status di spiriti assistenti. 

Linguisticamente, dís e hamingja hanno una connotazione più semplice. La parola dís generalmente si riferisce a una dea o sacerdotessa, ma nei termini discussi qui denota uno spirito femminile guardiano.

La parola hamingja, in modo interessante, può suggerire vera e propria fortuna o fortuna, pur mantenendo il significato di uno spirito guardiano, e di questo abbiamo ampiamente discusso in vari nostri articoli e testi esoterici.

La parola fylgja, tuttavia, ha una connotazione più diversa. Come sostantivo può contenere la connotazione (anche in islandese moderno) di uno spirito o fantasma, ma può anche riferirsi alla placenta, cioè quella che segue o frequenta il neonato.

In antico norvegese, in particolare, il sostantivo fylgja può riferirsi di nuovo a uno spirito, ma soprattutto a uno spirito pagano assistente femminile che veglia e talvolta rivela il destino dell’individuo che frequenta.

Il verbo að fylgja significa “assistere” o “seguire” nel senso di dare sostegno a qualcuno. Lo spirito che lo accompagna concede assistenza a una persona o una famiglia, e va anche prima di loro, il che supporta l’idea discussa di seguito del fylgja di una persona che appare da qualche parte prima della persona reale.

La connotazione “sostenere” o “aiutare” porta al prefisso fylgi-, che significa aiuto o supporto. Un fylgisamur è un fedele seguace, fylgð è un “seguito” o “sostegno” e l’aggettivo fylginn significa “aderente”.

Anche riconoscendo le differenze tra il fylgja e la versione più cristiana di un’anima, fylgjur appare spesso come una figura piuttosto unica nella letteratura nordica antica. Alcuni fylgjur si comportano più come valkyrir della mitologia norrena, servendo a dirigere il destino degli individui viventi.

Queste figure di accompagnamento, che sono variamente denominate fylgjur, dísir e hamingjur, sono entità indipendenti, libere da qualsiasi parvenza con l’anima, sebbene molto interessate al destino dell’individuo che servono.

Davidson fa notare la differenza tra i due tipi di figure, facendo una distinzione tra fylgjur animale, che assomiglia più da vicino all’anima, e un altro tipo di fylgja, spesso un fylgjukona (fylgja-donna) o kynfylgja (famiglia-fylgja), che funziona come un assistente per l’individuo più che come un’anima o un’estensione spirituale della persona.

Successivamente si rafforza l’immagine, affermando che abbiamo due tipi di spiriti assistenti. Uno è quello dell’animale fylgja, che potrebbe essere tradotto “fetch”, ovvero colui che accompagna un essere umano attraverso la vita, che può essere visto dagli altri nei sogni o nelle ore di veglia (se hanno il dono della seconda vista).

L’altra concezione di “spirito assistente”, come abbiamo visto, è quella di una donna custode soprannaturale, che assiste un individuo fino alla morte e gli sopravvive; dopo la sua morte riesce a entrare nella sua dimora, e lei poi si lega ad un’altra, spesso della stessa famiglia.

In certi momenti significativi, lo spirito guardiano trasferirà la sua fedeltà a un altro individuo, spesso un discendente o un amico, e ad altri.
In Hallfreðarsaga, capitolo 11, una fylgjukona arriva a Hallfreðr e dichiara che la loro relazione è giunta al termine (ovviamente, presagendo male per Hallfreðr), in seguito negozia il trasferimento della sua tutela ad Hallfreðr il giovane, un accordo che sembra piacere a tutte le parti coinvolte. 

Davidson osserva in questo passaggio e, in molti altri simili, che gli assistenti spirituali (siano essi chiamati fylgjur o hamingjur) lavorano per influenzare il destino dell’individuo sotto la loro protezione.

Dopo l’introduzione del cristianesimo nel sistema di credenze nordico, questi spiriti assistenti si trasformarono ampiamente. Le prove del cambiamento possono essere viste in diversi punti, forse in modo più notevole nella famosa storia Þiðranda þáttr ok Þórhalls, dove due bande di fylgjur in competizione si contendono la vita di Þiðrandi nella fattoria di Síðu-Hallr.

Comunque è altamente improbabile che le figure nordiche sarebbero derivate dalla stessa tradizione degli angeli custodi cristiani. Ross rifiuta l’idea postulata da Gallén secondo cui i messaggeri del destino come i nornir (altri assistenti guardiani) potrebbero aver subito l’influenza del cristianesimo.

Ross sostiene che “il concetto di uno spirito tutelare è diffuso nella prima cultura norrena ed è improbabile un’importazione straniera”.
Anzi la relazione con il maledire è davvero potente. In un estratto, un tale Þorgarður risponde maledicendo una coppia: “Ekki mun hér skilið með okkur; því ekki er það meira en fyrir mig að sjá svo um að kveðja mín fylgi ykkur hjónum og ætt ykkar í níunda lið – Manterrò la mia promessa e assisterò (fylgi) te e la tua famiglia per nove generazioni “.

Una delle due concezioni degli spiriti assistenti, il “fetch”, rimane con un individuo per tutta la vita come una specie di anima. I fetch, molto spesso pensati per essere un animale, tendono ad andare prima dell’individuo che frequentano, annunciando l’arrivo o la presenza dell’individuo, oltre a tradire varie caratteristiche della persona.

Possono essere visti da coloro che hanno una seconda vista e il benessere della persona dipende dal suo recupero.

Queste figure mitiche hanno una corrispondenza diretta nei successivi racconti di fylgjur, e spesso queste figure successive agiscono più o meno allo stesso modo dei loro predecessori nordici.

Sempre da Eric Shane Brya nel suo Icelandic Fylgjur Tales and a Possible Old Norse Context, abbiamo un dato interessante che raccoglie molte fonti che attestano tutta la nostra teoria inerente a questa forma stregonica dal folk scandinavo.

Nella collezione di Jón Árnason, cinque racconti di fylgjur trattano specificamente di questa figura: “Dalakúturinn” (“The Treasure Cask” Jón Árnason 1954, 1: 342–43), 17 “Tvær Sagnir um Fylgjur” (“Two Stories about Fylgjur” ; Árnason 1954 1: 344–45), “Þeir Koma þá Fjórir” (“Vengono poi quattro” Árnason 1954 1: 345), “Galtardalstófa” (“Volpe di Galtardal” Árnason 1954 1: 345) e “Anna á Bessastöðum “ (“Anna in Bessastaður” Árnason 1954 1: 346)

Le fylgjur rappresentano anche chiaramente le anime degli uomini, proprio come un ruolo di figura di guardiano, piuttosto che il fylgjur (di un tipo diverso) a guardia degli individui. Una fylgjukona che si prende cura di certe persone, ma piuttosto che essere lei stessa una fylgja, deve fare affidamento sulla sua capacità di vedere i recuperi per indicare quando il pericolo è vicino.

In “Galtardalstófa” di cui ci parla sempre Brya, il ruolo di un’inserviente femminile è davvero interessante. Una ragazza chiaroveggente che ha visto il fylgjur e vede una volpe color ruggine che sta davanti a un uomo (un chiaro riferimento al vecchio concetto di un fylgja come uno che “va prima”) il quale vuole sposare una certa donna, anche se la donna lo ha rifiutato.

La volpe porta con sé una maledizione che la donna non sarà felice nel suo matrimonio scelto, poiché svilupperà un carattere viziato. La maledizione fa eco alla reputazione della volpe, perché proprio come in inglese, la parola tófa, volpe, porta in islandese la stessa connotazione di volpe, o donna dispettosa e meschina.

La nozione della volpe come trasmissione è interessante se presa insieme allo studio dell’anima di Dag Strömbäck nelle società norrene. Strömbäck discute l’anima in termini di estensione spirituale dell’individuo che può effettivamente avere un effetto su altre persone. Un fondamento che chiarifica la concezione dell’animus complesso di Matrix d8 cui fa riferimento in contesto eteno.

Ciò che lui chiama “emanazioni” o “radiazioni”, si riferisce all’estensione del fylgja di una persona (in termini islandesi) come un attacco a un’altra persona, che può presentarsi sotto forma di semplice sonnolenza, starnuti o singhiozzo, o nelle forme più sinistre di malattia o morte.
Questi attacchi Strömbäck li definisce come “aðsókn”, invocando l’azione islandese di attacco (að sækja).

“Galtardalstófa” suggerisce una somiglianza tra questa funzione dell’anima o fylgja e la funzione di un invio, che ha più o meno lo stesso scopo e che è spesso evocata da una motivazione simile.

Questi fantasmi si attaccano anche a una famiglia intera, trasferendo la loro presenza, proprio come il fylgjur della credenza pagana, da una generazione all’altra.

Per approfondimenti:

Laugrith Heid, La Stregoneria dei Vani, Anaelsas edizioni.

Laugrith Heid, Kindirúnar, Le Rune della Stirpe, Il Grimorio Necromantico, Anaelsas edizioni.

Laugrith Heid, Rún, i tre aspetti di una Runa, Anaelsas edizioni.

Laugrith Heid, Helvíti Svarturgaldur, Manuale pratico di Opera Necromantica Nord Europea, Anaelsas edizioni.

Laugrith Heid, Tröld*R: il Fjölkynngisbók. Magia, Stregoneria e Folk Nord Europeo, Anaelsas edizioni.

*Gli “share” senza citazione della fonte sono elemento di querela poiché si ledono gli elementi del copyright sanciti dalla legge italiana*


Lascia un commento

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato.