Hugr/hjarta

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Oggi voglio portare l’attenzione su uno stralcio della tesi di C. Peter in Vernacular psychologies in Old Norse-Icelandic and Old English, che esamina la psicologia vernacolare presentata nei testi antichi norvegesi-islandesi.

La parte che attira il mio interesse si concentra sul concetto “hugr”, generalmente tradotto in inglese come “mente, anima, spirito” ed esplora le relazioni concettuali tra emozione, cognizione e corpo. 

La tesi introduce la gamma di varietà interculturali nei concetti psicologici, collocando l’antico norvegese ed islandese “hugr”, con il suo antico analogo inglese “mōd”, in una prospettiva tipologica.  

Delinea infatti il modello psicologico originario dell’antico norvegese-islandese, esaminando i testi vernacolari prodotti in origine. In primo luogo esamina le affermazioni secondo cui “hugr” potrebbe lasciare il corpo in forma animale o come respiro di una persona. Descrive quindi la relazione tra emozione, cognizione e corpo nei testi antichi norvegesi-islandesi, e la mette in contrasto con il sistema antico inglese.

Con questo articolo poniamo attenzione verso due elementi fondamentali nel panorama stregonico scandinavo: hurgr e hjarta. Localizzarli è fondamentale per la definizione di anima etena.

Ci sono più prove per associare hugr con hjarta come parte fisica della persona, piuttosto che come un etereo, simile al respiro, che diviene anima errante.

Sotto questo aspetto, hugr sembra molto più vicino ai costrutti etnopsicologici incarnati dell’antico inglese e dell’antico sassone. Ad esempio, nello Skáldskaparmál Snorri presenta hugr, hjarta e brjóst come matriosche (bambole nidificanti), come viene citato nella tesi:

Hjarta heitir negg. Þat skal svá kenna, kalla korn eða stein eða epli eða hnot eða mýl eða líkt ok kenna við brjóst eða hug. Kalla má ok hús eða jorð eða berg hugarins. Brjóst skal svá kenn <a> presso kalla hús eðða garð eða salta hjarta, anda eða lifrar, eljunar land, hugar ok minnis. (Faulkes 1998: 108) 

Il cuore è chiamato seno. Ci si riferirà chiamandolo mais o pietra o mela o noce o palla o simili, e riferendosi ad esso in termini di petto o [hugr]. Può anche essere chiamato casa o terra o montagna degli [hugr]. Ci si riferirà al seno chiamandolo casa o recinto o nave del cuore, spirito o fegato, terra dell’energia, [hugr] e memoria. (Faulkes 1987b: 154) 

Ciò corrisponde ampiamente alla rappresentazione della relazione di hugr con il corpo nell’antico norvegese ed islandese. In tutto il corpus dei testi sopravvissuti, hugr si trova costantemente nel petto e in vari canoni il petto viene indicato in termini di hugr.

Ad esempio, in Guðrúnarqviða in fyrsta 14 hugborg, hugr-fortress è usato come kenning per il seno. Allo stesso modo, hugr è situato all’interno del torace nella formula hló hugr í brjóst che ricorre in Þrymskqiða stanza 31 e Guðrúnarqviða in þriðja stanza 10.

La relazione tra hugr e hjarta non è chiara, poiché hugr e hjarta sono raramente menzionati insieme.

Questo suggerisce che i due concetti potrebbero essere stati funzionalmente sinonimi. Tuttavia, questa ipotesi è resa problematica dalla stanza 95 di Hávamál, che colloca hugr vicino al cuore ma non rende esplicita la relazione tra i due.

Non è chiaro se si pensa che hugr sia la stessa entità del cuore, risieda al suo interno o occupi separatamente la cavità toracica: er býr hjarta nær, einn er hann sér um sefa; (Neckel 1962: 31) Hugr einn þat veit, [Hugr] solo sa cosa c’è vicino al cuore, solo lui conosce il suo spirito: (trad. Larrington 1996: 27).

Al di fuori dei contesti cristiani e dei romanzi tradotti, la letteratura antico-islandese menziona raramente il cuore in riferimento a situazioni emotive o cognitive. Questa disparità ha spinto von See (1978: 81) a proporre che qualsiasi associazione tra hugr e hjarta fosse un prodotto dell’influenza cristiana. Egli osserva che i parallelismi tra hugr/hyge e hjartalheorte sono limitati ai contesti cristiani.

Hugr e hjarta sono prevalentemente accoppiati in contesti spirituali che si riferiscono alla purezza dei pensieri e delle intenzioni di una persona, o al suo amore per la deità, e raramente al di fuori di tali situazioni.
Ci sono, tuttavia, ulteriori esempi, i quali suggeriscono che, come dice Snorri, hugr era fisicamente associato a hjarta.

In Hyndluljóð 41 (Vọluspá in skamma 11) invece, Loki mangia un cuore a cui fa riferimento l’hapax legomenon hugsteinn “pietra hugr”:
“Loki mangiò un po’ del cuore, la pietra/[hugr] di una donna, arrostita su un fuoco di tiglio, la trovò mezza cotta (Larrington 1996: 258).

Sebbene queste costruzioni siano rare, indicano che si pensava che hugr risiedesse nel cuore fisico. Tuttavia, non c’è la stessa connessione intima tra il cuore e la parte “psicologica” della persona come nel germanico occidentale.

Le funzioni di hugr e hjarta si sovrappongono, ma c’è anche molto che le separa. Da un lato, hugr è quasi esclusivamente responsabile delle funzioni cognitive mentre dall’altro è solo hjarta che è rappresentata come la parte vitale e vivificante di una persona.

Si sovrappongono nei termini del carattere di una persona, che è rappresentato in parte come correlato all’abbraccio, ma è anche connesso allo stato fisico o cuore di una persona o animale.
Il fatto che l’abbraccio sia costantemente localizzato nel petto piuttosto che nella testa lo collega direttamente al cuore. 

Lockett (2011: 148) ha affermato che la “psicologia cardiocentrica della narrativa in antico norvegese è […] uno degli idiomi psicologici più intriganti di tutta la letteratura medievale “ e degno di un’indagine dettagliata. 
Il cuore nell’antica scrittura norvegese-islandese in riferimento a Sigurðr che mangia il cuore di Fáfnir, evidenza come centro e fonte di linfa vitale del drago.

Ad esempio, ci sono solo due occasioni nel corpus dell’Íslendingasögur in cui il cuore è usato in un contesto cognitivo o emotivo, e modelli simili si vedono negli altri generi di prosa nativa.

Allo stesso modo, la poesia nativa presta poca attenzione al cuore, e in generale viene indicata solo come la “sede” psicologica della paura.

Per approfondimenti: 

Laugrith Heid, La Stregoneria dei Vani, Anaelsas edizioni.

Laugrith Heid, Kindirúnar, Le Rune della Stirpe, Il Grimorio Necromantico, Anaelsas edizioni.

Laugrith Heid, Rún, i tre aspetti di una Runa, Anaelsas edizioni.

Laugrith Heid, Helvíti Svarturgaldur, Manuale pratico di Opera Necromantica Nord Europea, Anaelsas edizioni.

Laugrith Heid, Tröld*R: il Fjölkynngisbók. Magia, Stregoneria e Folk Nord Europeo, Anaelsas edizioni.

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